Совместимы ли душепопечение и психология?

В церковной среде нередко приходится слышать о том, что душепопечитель не только может, но и должен обходиться без психологических знаний, поскольку последние к духовной жизни никакого отношения не имеют. Библия, — заявляют сторонники такой позиции, — является достаточным основанием для душевного здоровья, а любая психология под личиной христианства пагубна и вредоносна, так как, оставаясь натуралистической по своей сути, она использует христианство как «приправу», опираясь на чуждые ей предпосылки, применяя несообразные с Писанием подходы, методы и инструментарий и ставя своей целью не преобразование личности во Христе, а решение актуальных проблем и достижение душевного равновесия. На этом основании отметаются в том числе такие сравнительно новые дисциплины и практики, как «христианская психология», «христианское консультирование» и «христианская психотерапия».

Спору нет, в конечном итоге душепопечение действительно имеет дело с духовной жизнью человека. Оно основывается на Библии, а проблемы решает ресурсами христианской веры путём установления правильных взаимоотношений с Богом, поэтому оно всегда христоцентрично. Христиане понимают, что невозможно привести человека к целостности (гармоничному сосуществованию духа, души и тела), не обращаясь к духовной составляющей его личности. А это уже предполагает выход за рамки науки.

Но означает ли сказанное, что психология вообще не способна содействовать душепопечению, что никакие её достижения не могут и не должны быть интегрированы в душепопечительскую практику? Правомерно ли утверждать, что духовные проблемы стоят как бы особняком и их решение возможно БЕЗ учета других составляющих личности человека: особенностей физиологии, восприятия, эмоционального реагирования и так далее? Способен ли душепопечитель обойтись без навыков психологического консультирования?

Попытаемся разобраться, и для начала оспорим представление о психологии как исключительно натуралистической отрасли знаний. Сам термин, означающий «учение о душе» («псюхе» = душа, «логос» = слово, учение) говорит о том, что изначально психологические знания включались в религиозную антропологию и на ней основывались. Психология преподавалась до революции в духовных учебных заведениях начиная с XVIII века и даже раньше, однако по мере секуляризации науки она действительно начала становиться всё более натуралистической/атеистической. Так продолжалось какое-то время, пока (и об этом как раз свидетельствует появление таких дисциплин, как «христианская психология», «христианская психотерапия») не начался обратный процесс. Один из старейших отечественных психологов, Владимир Петрович Зинченко, писал уже после перестройки: «Психология, надеюсь, станет наукой не об отсутствии, а о присутствии души». Итак, если светский психолог отталкивается от представления о человеке как существе только биологическом и психическом, то христианский психолог непременно признает духовную составляющую в структуре личности, рассматривает человека в полноте его духовного, душевного и физического бытия и выстраивает свою работу именно на этих основаниях. Разница, согласитесь, принципиальна.

Далее. Практический опыт показывает, что к душепопечителю далеко не всегда обращаются с проблемами духовного пути, не всегда ищут помощи в налаживании молитвенной жизни, в преодолении греховных наклонностей, чувства вины, искушений и соблазнов, в достижении более высокого духовного уровня. Гораздо чаще люди приходят с «универсальными» проблемами, такими как конфликты и насилие в семье, страхи, депрессия, тревожность, зависимости, горе, гнев, ощущение никчемности и многое другое. «Жить с избытком» не получается, даже притом, что вера есть, как есть и основные знания Библии. Как быть в этом случае? Какие последовательные шаги должен предпринять душепопечитель, чтобы помочь человеку достичь гармоничной, полноценной, радостной и плодоносной жизни во Христе?

Первый шаг – это, безусловно, диагностика, попытка понять причины происходящего: в чем проблема моего подопечного? должен ли именно я помогать ему в данной ситуации? какого рода помощь я способен оказать? Ответы на эти вопросы требуют наличия у душепопечителя специфических знаний о происхождении проблем и возможных способах их решения. Ему важно понимать, что состояние его подопечного может быть вызвано не только духовными, но также физиологическими и психологическими факторами, а значит, требует применения соответствующих методов. Например, депрессия, вызванная духовными причинами, «лечится» духовными методами, а вот если она возникает в результате нарушения химического баланса в мозге, на фоне соматических заболеваний или обусловлена какими-то психологическими факторами (особенностями темперамента, например, склонностью к меланхолии), здесь одной лишь духовной помощи будет недостаточно. Недостаточной она может оказаться и в случае, когда у человека имеются суицидальные наклонности, лекарственная зависимость, психоневрологические расстройства, то есть, когда он в целом выказывает проблемы, выходящие за рамки компетенции душепопечителя. Бог дал человеку разум и возможность изучать естественный порядок вещей и присущие ему закономерности. Такие закономерности есть и в физическом, и в психическом развитии человека. Они давно и успешно исследуются и выявляются с помощью научных методов, появляются новые отрасли наук о человеке, и игнорировать их достижения, не привлекая к оказанию помощи других специалистов – значит создавать риск не просто неэффективного оказания помощи, а нанесения дополнительного урона и так страдающему человеку.

Во-вторых, душепопечитель, обладающий психологическими знаниями, может помочь обратившемуся к нему за помощью человеку достичь более глубокого понимания себя, дать ему нужные механизмы самоанализа, для того чтобы он мог добраться до болевых точек собственного «я», умел распознавать свои мотивы, чувства, установки, шаблоны поведения, внутренние конфликты. Да, всё перечисленное может наблюдаться и у христианина и при этом им не осознаваться. Если душепопечитель имеет психологическую подготовку, он способен, оставаясь в рамках христианского мировоззрения и используя средства, сообразные библейскому учению, научить своего подопечного конструктивным способам самовыражения, адекватному восприятию сообщений собеседника, эффективным формам поведения, путям преодоления кризисных ситуаций и многому другому. Он может помочь человеку правильно оценить проблему и мобилизовать для её решения разного рода ресурсы: духовные, личностные и внеличностные. Конечно, всё вышеперечисленное относится, скорее, к сфере личностного, нежели духовного формирования, но правомерно ли говорить, что первое – не наше дело и заниматься этим вообще не нужно? Понятно, что на фоне главной цели преображения во Христе речь идёт о решении более «приземлённых», более частных задач. Но разве они не значимы? Разве они порой не становятся препятствием на пути духовного роста? О важности психологических знаний говорил еще святитель Феофан Затворник в предисловии к своей книге «Начертание христианского нравоучения»: «Самым пригодным пособием для начертания нравоучения христианского могла бы служить христианская психология. За неимением ея приходилось довольствоваться своими о душевных явлениях понятиями, при указаниях отцев-подвижников». Теперь же, когда она есть, многие служители почему-то её отвергают, даже при том, что она с сугубым тщанием «как золото из песка, выбирает то, что поможет еще качественнее и внимательнее нести пастырское служение».

Отдельно скажем, что, если речь идет о работе христианского психолога с человеком неверующим, она может стать своего рода евангелизационным полем. Христианский психолог понимает: осознавать, что происходит в какой-то конкретной ситуации, и научиться правильно в ней себя вести, недостаточно. Важно понять, как отдельный «мазок» вписывается в общую картину мировоззрения человека, его ориентиров, установок и ценностей. И вот здесь, и это в-третьих, он постарается дать своему подопечному возможность открыть для себя путь веры, стать своего рода «проводником», потому что в конечном итоге деятельность христианского психолога/душепопечителя заключается, как говорил А. Шмеман, «в борьбе за свет, а не за “разрешение трудностей”, за изменение уровня души. Ибо в том-то и все дело, что на том уровне, на котором возникают эти пресловутые “трудности” или даже “трагедии”, они как раз и неразрешимы. Для того чтобы их разрешить, нужно подняться».

Для человека неверующего это «подняться» означает осознать, что полнота и радость жизни, гармония внутреннего мира и мира в общении с людьми возможны только тогда, когда он восстанавливает свою связь, примиряется с Создателем и начинает осуществлять Его замысел в отношении своей жизни. Для христианина такой подъём потребует внутреннего преобразования, духовного роста, необходимости вникать в себя, учение, распознавать свой грех, выявлять его корни и истоки, видеть взаимосвязь между духовной жизнью и повседневностью, между дольним и горним. И в этом ему, безусловно, будет помогать именно душепопечитель, знающий закономерности духовной жизни и призванный содействовать нашему христианскому становлению, способный что-то подсказать, от чего-то предостеречь, в чём-то обличить, поддержать нас в трудностях и борениях.

Понятно, что не всякий душепопечитель обладает психологическими знаниями (это явление редкое и ценное), именно поэтому умелое взаимодействие между христианским психологом и душепопечителем не просто возможно, но и полезно. Думается, что оно позволит добиться большей продуктивности в оказании помощи христианам в решении их проблем. Главное – оставаться верным Писанию. Как говорил свт. Феофан Затворник: «Не то сие значит, чтобы противно было Господу знать и другое что, кроме Христианского учения, а то, что Христианское учение должно стоять во главе и руководить всем. Усвой себе сие учение и с ним иди в область всех других познаний, отвергая все несогласное с ним».